Genealogía de Paco Aguilar
Hace más de dos años escribí un texto que pretendía, con
excesivo optimismo, mover las tranquilas aguas del espacio del feminismo
anarquista. Deseé que aquella reflexión provocara ondas circulares que se
propagaran en todas las direcciones como cuando se lanza una piedra al agua en
una laguna. Nada de eso sucedió, la piedra produjo ondas microscópicas y se
hundió sin más.
Este segundo texto parte de una idea modesta y
sencilla pero necesaria desde mi punto de vista: el anarcofeminismo es un
espacio con propuestas diferentes a las de otros espacios feministas en la
actualidad, no es solo «pasado», no es una etiqueta que queda bien. Puesto que
el anarcofeminismo es «presente», resulta necesario pensar con qué bagaje
contamos y sobre qué aspectos deberíamos reflexionar para que nuestras propuestas
respondan a la realidad del siglo XXI.
En aquel texto de 2020 hacía referencia a la
importancia de la genealogía del feminismo anarquista rota por la larga
dictadura franquista. Esa referencia genealógica la entendía como movimiento
social formalmente organizado y con una identidad que se reflejaba en una
simbología y en unas actuaciones concretas. Así mismo, esa concepción podía
entenderse como el deseo de construir un relato lineal que señalaba una
evolución a lo largo del tiempo que valía la pena transmitir de unas
generaciones a otras.
Arropa mucho, sobre todo cuando el presente no es muy
optimista, el pensar que formamos parte de una tradición cuyo pasado ha sido
«glorioso». Me refiero especialmente a la organización (y revista) de Mujeres
Libres y a la construcción de una revolución feminista de la existencia durante
la Guerra Civil española. Si por un lado arropa, por otro lado, ese pasado
puede llegar a ser una pesada carga que nos desborda en el presente.
Sin renunciar a visibilizar ese pasado que la
«memoria» institucionalizada pretende borrar, la genealogía no la entiendo como
una voluntad o un designio que construye «historias» con una dirección
causa-efecto o con un fin. La historia no es propulsada, no avanza, por ello no
tiene una lógica o continuidad narrativa. Si la construyéramos así, la
genealogía tendría que ser asaltada e introducir la discontinuidad y las
contradicciones para desfamiliarizarnos, como decía Nietzsche, con lo que
consideramos «natural» en un relato lineal. La genealogía debe recoger
historias discontinuas, aunque ininterrumpidas, y llevar a cabo un registro
retrospectivo de conflictos, convergencias, accidentes, desórdenes, etc.,
mostrando esos fenómenos como «episodios» más que como «culminaciones».
Dice Chiara Bottici refiriéndose al anarquismo
que elaborar una genealogía puede consistir, no en presentar un relato lineal
de cómo evolucionó sino preguntarnos qué entendemos por «anarquía» y
«anarquismo» y por qué actualmente lo concebimos de esta forma y no de otra. Una
genealogía compuesta de muchas historias con sus distintas facetas (Bottici, p.
103-104).
Como
vemos, la genealogía no tiene una definición exacta, pero si resulta claro que
uno de sus principales objetivos es desnaturalizar fuerzas y formaciones
existentes, revelar el modo contingente en que se produjo lo dado y se afianzó,
y mostrar hasta qué punto no está predestinado ni tiene un significado
inmutable. Este tipo de historia es opuesta a la historia teleológica ya que
trata el presente como la producción accidental de un pasado contingente, en
lugar de tratar el pasado como el camino seguro y necesario a un presente
inevitable. La herencia trazada por la genealogía no construye una línea
evolutiva en la que existe una «adquisición» de episodios históricos que se
acumulan y se solidifican a través del tiempo, sino una imagen «geológica» en
la que el peso de la historia funciona a través de una acumulación espacial de
«capas heterogéneas» (Brown, p. 148).
Esta
imagen «geológica» confirma la afirmación de Laura Llevadot respecto a su rechazo a
pensar el feminismo en términos de olas (pese a su utilidad para explicarlo),
otorgándole una historicidad lineal cuando la realidad es que «en el feminismo
actual coexisten todas las posiciones que un día la necesidad hizo nacer».
La
genealogía del feminismo anarquista en España está muy marcada por Mujeres
Libres y las experiencias que se desarrollaron durante la Guerra Civil. Ha
costado mucho visibilizar su relevancia incluso en el espacio libertario, queda
mucho por hacer, pero no podemos convertir lo sucedido en un canon con el que
relacionar el feminismo anarquista actual, ni el feminismo anarquista actual es
resultado del de los años treinta del siglo XX. Es necesario, por tanto,
deshacernos de esa tradición entendida como un corpus de pensamiento y de
agencia que implica su transmisión intencional de una generación a otra y
centrarnos en una genealogía entendida como campo de posibilidades a través de
las cuales se pueden perseguir diversos futuros (Brown, p. 148).
Puesto
que la genealogía es la historia escrita en virtud de los intereses actuales y,
como tal, interviene en el momento actual, deberíamos ser capaces de ampliar el
foco genealógico más allá de nuestro eurocentrismo para, como dice Bottici,
«provincializar» las historias que se han dado en nuestro país y abrir camino a
la pluralidad de historias y genealogías (Bottici, p. 107). Esta autora dice haber
encontrado algunas de las intuiciones anarcafeministas más productivas en
escritoras, filósofas y activistas que no se identificaron como tales, por
ejemplo, las feministas negras (Bottici, p. 28). Quizás deberíamos potenciar,
siguiendo su planteamiento, un diálogo entre textos, proyectos políticos e
ideas filosóficas que no se suelen asociar ya que mientras unas se autodefinen
como anarcafeministas, otras no lo hacen.
Desde ese
planteamiento genealógico, el anarcofeminismo se puede entender también como
una colección de ideales que se remontan en el tiempo más allá del surgimiento
de cualquier feminismo y anarquismo (vinculado a la Ilustración y la
Modernidad) y que tienen un alcance global (en «Construyamos el
anarcofeminismo del siglo XXI» hay algunas reflexiones al respecto). Hay elementos de la cultura política anarquista y
feminista que se han manifestado en diversos momentos de la historia y en
diversos espacios geográficos no siempre enunciándose como tales. Fue
Kropotkin, en su libro El Apoyo Mutuo, quien constataba que elementos
básicos del anarquismo como la asociación voluntaria, la autoorganización y el
apoyo mutuo, se referían a formas de comportamiento humano que habían formado
parte de la humanidad desde sus inicios. Debemos indagar en el pasado para
encontrar esa misma genealogía feminista entendida desde el anarquismo. Desde la
antropología, David Graeber
confirmaba este planteamiento y consideraba que el anarquismo ha sido un
discurso ético sobre la práctica revolucionaria y, por tanto, una actitud más
que un cuerpo teórico.
El que no se
aspire a crear una «Gran Teoría», no significa renunciar a una base teórica
para el anarquismo y para el anarcofeminismo ya que aunque la agencia no debe
depender de la teoría, esta puede orientarnos en la lista de tareas actuales:
la identidad, sujetos de la transformación social, cómo se manifiesta la
diversidad de la dominación, repensar ideas como la libertad o el poder y
tantas otras cuestiones.
Hay elementos de
la cultura anarquista y feminista del pasado que debemos descartar porque son
producto de circunstancias pasadas. Si persistimos en mantener dichos
elementos, como lo estamos haciendo, no hacemos sino repetir, perdiendo la
creatividad que tuvo el anarquismo en «el siglo obrero» (así lo denomina Tomás
Ibañez, aunque es algo más de un siglo: desde la Revolución francesa y la
Ilustración hasta la Revolución española durante la Guerra Civil).
El descarte del
pasado (que no implica olvidarlo e ignorarlo) implica una labor de «escucha» de lo que hay, es decir, de las
circunstancias que vivimos para arraigarnos a la realidad, detectar los
problemas y desarrollar una agencia que los enfrente. En esa labor de «escucha»
se une pensamiento y vida y en esa unión hay fuego porque supone poner el
cuerpo en las cosas y no solo las ideas.
Pero descartar
el pasado no significa hacer tabla rasa con todo lo que ha constituido la
idiosincrasia de los anarquismos que han influido en el feminismo (y me
atrevería a decir que a la inversa). Hay aspectos de los
anarquismos que podemos considerar invariables, Tomás Ibañez propone cuatro:
considerarlos como una sensibilidad política amplia que aspira a una sociedad
libre e igualitaria, la incompatibilidad radical con la dominación, el
compromiso ético vinculado a la idea fecunda de las políticas prefigurativas,
y, por último, la fusión de vida y política (a mí me resulta más
fértil y creativa la fusión de pensamiento y vida). El feminismo aporta a los
anarquismos la importancia del anti-patriarcalismo (quizás mejor
anti-androcracia global) que forma parte de la
dominación pero que tiene un alcance tan relevante como para hacerlo explícito
en este texto).
Orbitando alrededor de estos elementos considero
destacado el desarrollo de
una agencia política basada en la acción directa y en la construcción de
alternativas de base con formas organizativas descentralizadas, horizontales y
basadas en el consenso. En esta línea, David Graeber
consideraba el anarquismo como una sensibilidad política amplia que aspiraba a
generar una sociedad auténticamente libre en la que los y las anarquistas
debían estar dispuestas a colaborar en coaliciones amplias siempre que
funcionaran sobre principios horizontales, dando relevancia a la democracia
directa frente a la representativa.
Todo esto implica plantearnos qué entendemos hoy por anarcofeminismo y por qué hoy lo
concebimos de una forma y no de otra, entendiendo que no hay una sola manera de
captarlo, siendo fundamental forjarlo en las circunstancias que estamos
viviendo en estos inicios del siglo XXI. Si de paso podemos clarificar y
dilucidar algunos de los encendidos debates del momento actual, mejor que
mejor.
Laura Vicente
BROWN, Wendy (2014): La política fuera de la historia. Enclave
de libros, Madrid, p. 150.
Chiara
Bottici feminiza el concepto «anarca» para dar
visibilidad a la faceta específicamente feminista dentro de la teoría y
práctica anarquista.
Señala Bottici en Anarcafeminismo que,
aunque el patriarcado, que significa la ley del macho cabeza de familia, ha
sido derrocado en muchos contextos, el poder de los hombres, o androcracia,
sobre el segundo sexo se mantiene.
