¿DÓNDE VAMOS SIN SENSIBILIDAD?

Hace tiempo que valoro conceptos que hace años consideraba secundarios porque pensaba que había otros con mucho más peso (me refiero a las grandes palabras: libertad, igualdad, utopía…). Sin embargo, con el paso del tiempo y de las experiencias vividas me doy cuenta que hay conceptos sobrevalorados por su ampulosidad y que han estado en la base de la construcción de grandes distopias. En cambio, de forma lenta pero segura, emergen otros conceptos menos épicos que las víctimas, que han sufrido los grandes totalitarismos del siglo XX, destacan como fundamentales: bondad, sensibilidad o ética.

Bauman y Donskis[1] han escrito un libro donde se refieren a alguno de estos conceptos convirtiéndolos en centrales en su reflexión sobre la modernidad líquida. No voy a referirme a las muchas ideas sobre cultura, educación, historia, memoria, etc. que aparecen en este libro para centrarme en tres aspectos que considero centrales (la crisis política, la adiaforización y el mal).

Los autores utilizan el concepto de interregno de Gramsci para hacer referencia a nuestra época desde el punto de vista político, concepto con el que se refiere a esas épocas en las que se acumula una evidencia de que las viejas y conocidas formas de hacer las cosas ya no funcionan, a la vez que sus sustitutos más eficaces aún no se han presentado o son demasiado precoces, volátiles e incipientes para ser tenidos en cuenta. Nuestro interregno, según los autores, está marcado por el desmantelamiento y el descrédito de las instituciones que solían contribuir a los procesos de formación e integración de las visiones, los programas y los proyectos públicos (109).

Este desmantelamiento-descrédito afecta de lleno al liberalismo en la Europa de hoy. Hay una ola de contraliberalismo que incluye graves violaciones de los derechos humanos por lo que podríamos estar entrando en un totalitarismo suave basado en la vigilancia masiva y la colonización de lo privado (101). De hecho,  nuestra época se define ya por la derrota de la idea del individuo autónomo y con ella de la libertad política.

Y lo peor está por llegar porque cada vez abunda más el antiguo liberal  que se decanta por una amalgama de racismo, xenofobia, etc. pero sigue comprometido con la economía de libre mercado y su aspecto neoliberal, algo que acerca a las democracias con países como China o Rusia (97).

En este interregno tiene un gran protagonismo el miedo y la inseguridad como argumento para construir el totalitarismo suave. En realidad ha sido el Estado el que ha permitido la mayor inseguridad proveniente del mercado y que afecta al trabajo, la vivienda, la educación, la sanidad, las ayudas a la gente mayor etc.  Por tanto, el Estado tiene que buscar otras variedades “no económicas” de vulnerabilidad en que apoyar su legitimidad. El miedo al otro (al inmigrante, al refugiado, al parado, al terrorista islámico, a los miembros de otras culturas y religiones, etc.) debilita la confianza mutua e incrementa la sospecha mutua y ahí el Estado recupera su papel de imprescindible para defender la seguridad y reducir, aparentemente, el miedo.

Uno de los aspectos que más destaca en este interregno es la pérdida de sensibilidad. Los autores utilizan el término  adiaforización (indiferencia): estratagemas para situar, a propósito, o por defecto, ciertos actos y/o actos omitidos respecto a ciertas categorías de seres humanos fuera del eje moral-inmoral (57). En ese proceso de insensibilidad, de indiferencia, ocupa un lugar importante la inflación de las palabras de peso, es decir, la aplicación de términos importantes que se utilizan cada vez con mayor libertad e irresponsabilidad al hablar de cualquier cosa, convirtiendo esas palabras (por ejemplo genocidio u holocausto) en una decoración exánime (140). La inflación de conceptos y valores (juramentos, promesas, conceptos) provoca que todo se vuelva uniformemente importante y, a la vez, superfluo. La falta de respeto hacia los conceptos y el lenguaje enmascara temporalmente la falta de respeto hacia los demás (155-157).

La insensibilidad moral inducida y artificial tiende a convertirse en una compulsión o segunda naturaleza, es decir, en un estado permanente y casi universal;  y los dolores morales quedan, en consecuencia, despojados de su saludable papel como advertencia, alerta y activación (189).

Y todo esto nos conduce al mal:

La geografía simbólica del mal no se detiene en las fronteras del sistema político, penetra mentalidades, culturas, espíritus nacionales, patrones de pensamiento y tendencias de la conciencia (17).

El mal no se limita a la guerra o a las ideologías totalitarias. Hoy en día se revela con mayor frecuencia en la ausencia de reacción ante el sufrimiento del otro, al negarse a comprender a los demás, en la insensibilidad y en los ojos apartados de una silenciosa mirada ética. En la actualidad el mal asume formas anónimas de insensibilidad que pasan inadvertidas; el mal es mucho más difícil de reconocer que en el pasado (221).

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[1] Zigmunt Bauman y Leonidas Donskis (2015): Ceguera moral. La pérdida de sensibilidad en la modernidad líquida. Paidos, Barcelona. Las imágenes son de Helma Speksnijder.