martes, 23 de agosto de 2016

ESCRITORAS ANARQUISTAS: UNA APROXIMACIÓN AL TEMA


Acostumbramos a dar por sobreentendido el significado de las palabras y para muchas personas los términos anarquismo y rebelión tienen connotaciones muy diferentes e incluso contrapuestas. Anarquista es aquel que rechaza el gobierno y, por tanto, que existan personas con poder que impongan su voluntad al resto. Aunque parecido, el término ácrata va más lejos al señalar que se renuncia además a la búsqueda y ejercicio del poder[1]. De aquí que sea más acertado hablar de rebelión, que de revolución, entendida esta como subversión de los valores más profundos y enraizados en cada persona. La rebelión no es solo económica, es contra la opresión que brota de todos los ámbitos de lo social. Por su dimensión ética convierte la cultura y  la educación en  elementos fundamentales. Por eso también se fija en aspectos claves de la existencia: alimentación, salud, familia, amor, sexualidad, relación y respeto a la naturaleza, etc. Desde la opresión, el sujeto de la rebelión es la humanidad, todos los que sufren la opresión, como señaló el movimiento de las plazas del 15 M, el 99%.

En el siglo XIX cuando arraigó el anarquismo en España existía una división que tendemos a olvidar, la frontera entre la escritura y la oralidad.  La escritura marcaba una diferencia de clase: se abría una brecha entre hablantes y escribientes, iletrados o letrados. No dominar la lectura y la escritura era percibido por las clases trabajadoras como una carencia, el anarquismo batalló para llenar ese vacío partiendo, muchas veces, de una formación académica mediocre y básica o a través del autodidactismo. Algunos/as anarquistas sabía leer y escribir pero su mundo era el oral, quizás por ello daban tanta importancia a la palabra escrita como semilla de rebelión que, si se extendía, podía acabar con la opresión.


No es raro, por tanto, la proliferación de escritores y escritoras dentro del mundo ácrata, así como la fundación de periódicos y revistas, de vida efímera muchos de ellos, pero que constituía un elemento clave de su idiosincrasia, mucho más que las orsinis o las stars (bombas y pistolas) que el poder ha convertido en signo de identificación del  anarquismo. Donde había un anarquista había un periódico y, por tanto, obreros/as ilustradas.
Una anécdota sobre este tipo de obrero/a ilustrada se produjo durante la visita de Einstein a Barcelona, cuando el científico mostró interés por ir a un local de la CNT y el 27 de febrero de 1923 se encontró con una sala llena de obreros/as puestos en pie rindiendo un homenaje al científico alemán que afirmó: Vosotros sois revolucionarios de calle y yo soy de la ciencia.
Un ejemplo de obrera ilustrada es Teresa Claramunt (1862-1931)[2], obrera textil cuya formación académica se limitó a los estudios primarios hasta los diez años y que escribió centenares de artículos en la prensa anarquista, una obra de teatro estrenada en 1896, titulada “El mundo que muere y el mundo que nace” (estrenada por la Compañía Libre de Declamación formada por obreros y acompañada por el quinteto musical, Fraternal)[3] y un  folleto de dieciséis páginas en 1905, su obra más extensa, titulado La mujer Consideraciones generales sobre su estado ante las prerrogativas del hombre. Un texto breve pero excepcional,  especialmente en una mujer obrera.
Claramunt reconocía en La Mujer la especificidad de la opresión femenina al señalar que las mujeres sufrían una subordinación por razón de sexo y que el hombre era el responsable de dicha opresión, aunque el tirano llevara blusa y alpargata. Admitía también la existencia de un sistema patriarcal construido sobre el principio de la desigualdad de sexos. Eran las mujeres, por tanto, las que tenían que tomar la iniciativa para acabar con las desigualdades y con tal fin desarrollar su lucha con plena autonomía. Teresa Claramunt sentó, de esta manera,  los fundamentos del feminismo anarquista obrerista. 

FEDERICA MONTSENY

Pero Teresa, que utilizó la palabra escrita, destacó como maestra en el arte de la palabra oral. De ella decía Federica Montseny (1905-1994) que tenía una voz impregnante, una voz que atraía enseguida, destacaba como oradora por su fuerza expansiva, simplista, por su simpatía, que atraía las almas. Federica afirmaba que Teresa no tenía cultura, no usaba frases floridas, pero tenía el instinto certero del Pueblo[4]. Hablaba con verdad se dirigía al otro, lo interpelaba y le hacía ingresar dentro de su espacio sensorial, lo conmovía y el otro aceptaba ser conmovido. Sin embargo, para comprender bien el alcance de la palabra nos faltan los gestos y las mímicas que la acompañaban.
La propia Federica Montseny fue otra mujer escritora, con formación proporcionada por su madre, Teresa Mañé (1865-1939), ya que nunca fue a la escuela. Mañé, amiga de Teresa, tuvo formación como maestra y es otra de las pioneras del feminismo anarquista que escribió y dio vida, junto con su marido Juan Montseny, a una de las revistas anarquistas más interesante, La Revista Blanca[5] (que tuvo dos épocas, la primera entre 1898 y 1905, la segunda entre 1923-1932).
Federica fue una destacada dirigente y una de las intelectuales anarquistas más prolíficas, escribiendo sobre temas de muy diversa índole. Se dio a conocer mediante su colaboración en La Revista Blanca y en El Luchador, dirigido por su padre, ambas publicaciones le sirvieron para divulgar su pensamiento a través de unos 600 artículos. Además se publicaron quince folletos, dos novelas y alrededor de cincuenta cuentos publicados dentro de las series de La Novela Ideal y La Novela Libre publicadas por la editorial de La Revista Blanca[6]. Las novelas sociales, casi siempre referidos a la clase obrera, eran textos breves de treinta y dos páginas que partían de la realidad propia creando héroes y heroínas de barriada que desafiaban a patrones, padres autoritarios, caciques o curas. Estas novelas se introdujeron en los hogares obreros y sus protagonistas formaban parte de las conversaciones vecinales, sindicales o de los cafés de las cooperativas. Estas pequeñas novelas posibilitaban el debate, la exclamación, la simpatía o el odio hacia personajes y temas conocidos por quienes las leían. Tuvieron un éxito extraordinario y se llegaron a hacer tiradas de diez mil ejemplares, llegando algunas a los cincuenta mil[7].
La II República fue un importante momento de visibilidad de las mujeres en la esfera pública, sin embargo conviene no olvidar que había existido una genealogía de cien años, desde la formación de los primeros núcleos de utópicas en la década de 1830, que unió a mujeres de manera ininterrumpida por eslabones de sororidad y que hizo posible este florecimiento de la presencia femenina a partir de 1931. La Constitución republicana permitió la igualdad jurídica entre los sexos y favorecieron un desembarco de las mujeres en el espacio público y, en concreto, en el campo de la escritura. Es el caso de Lucía Sánchez Saornil, Amparo Poch y Mercedes Comaposada, las fundadoras de la revista Mujeres Libres (mayo de 1936), o la propia Federica Montseny y otras mujeres anarquistas.

LUCÍA SÁNCHEZ SAORNIL
Al producirse el alzamiento militar, miles de mujeres irrumpieron en el escenario público en defensa de la República y/o de la revolución social. Durante la guerra las mujeres alcanzaron una visibilidad y un reconocimiento jamás logrado. Algunas llegaron a desempeñar responsabilidades políticas como fue el caso de la anarquista Federica Montseny primera mujer ministra en España al detentar la cartera del recién creado Ministerio de Sanidad y Asistencia Social.
Montseny nombró como colaboradoras a la Dra. Mercedes Maestre (UGT) en Sanidad y a la Dra. Amparo Poch (“Mujeres Libres” y CNT) en Asistencia Social, cuando esta se trasladó en el otoño de 1937 a Barcelona fue directora del Casal de la Dona Treballadora dedicado a la capacitación de la mujer obrera. En los pocos meses que Montseny fue ministra (nov. 1936-mayo 1937) elaboraron, entre otros proyectos, uno de Despenalización del Aborto, inspirado en el que había aprobado el Conseller anarquista de la Generalitat, García Birlán.
Lucía Sánchez Saornil participó activamente y se involucró en el proceso revolucionario puesto en marcha con el golpe de Estado y  escribió poemas como el de “Madrid, Madrid, mi Madrid” o el “Himno de Mujeres Libres”, poemas incluidos en su “Romancero de Mujeres Libres” (1938), en el que aparecen recogidos poemas que, con tono exaltado, casi de arenga, relataban acontecimientos históricos de la guerra. Estos poemas escritos desde la militancia, a vuelapluma, buscaban la comunicación inmediata para exacerbar los sentimientos revolucionarios. Escritos con un lenguaje directo, natural y desprovisto de todo recurso que pudiera oscurecer la inteligibilidad del contenido. También en las ediciones de Mujeres Libres apareció el folleto “Horas de revolución” que recogió colaboraciones periodísticas publicadas en los primeros meses de guerra[8].
La actividad intensa de Lucía continuó durante el año 1937, tanto en “Mujeres Libres”, ya que asistió y glosó los acuerdos tomados en su Conferencia Nacional y asumió el cargo de Secretaria de la Federación Nacional, como en su faceta de escritora, ya que asistió al XI Congreso de escritores antifascistas. Umbral se trasladó a Barcelona en los últimos días de 1937, o los primeros de 1938, y Lucía y Mery marcharon también a esta ciudad. Igual decisión adoptó Solidaridad Internacional Antifascista (SIA)[9] que renovó su Consejo Nacional  con la incorporación, entre otros, de Lucía en Prensa y Propaganda. En mayo de 1938 Lucía asumió la función de Secretaria General[10].
 La vida de Lucía, igual que la de miles de mujeres comprometidas en el bando republicano, fue una lucha constante por negar la sumisión femenina impuesta por el franquismo. La dictadura fue un duro correctivo para estas mujeres. 
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[1] Desarrolla este tema, Félix García Moriyón, “Existe una identidad anarquista”, Libre Pensamiento, nº 86, primavera 2016, pp. 6-13.
[2]Laura Vicente (2005): “Teresa Claramunt. Des de l’altre banda de la “perfecta casada”. La dona sotmesa al “tirano de blusa y alpargata”. Cercles, Universitat de Barcelona, 8. Laura Vicente (2006): “Los inicios del feminismo en el obrerismo catalán. Un folleto de Teresa Claramunt”. Arenal, 13.
[3] Laura Vicente (2006): Teresa Claramunt. Pionera del feminismo obrerista anarquista. Fundación Anselmo Lorenzo, Madrid, pp. 123-125.
[4] Federica Montseny (1938): “La mujer en la paz y en la guerra”, Conferencia celebrada en el Centro de Mujeres Libres. Publicaciones Mujeres Libres, Barcelona, p. 12.
[5] Sobre esta revista es interesante el libro de Dolors Marín i Silvestre y Salvador palomar i Abadia (2006): Els Montseny Mañé un laboratori de les idees. Publicacions de l’Arxiu Municipal de Reus, Reus. En la revista colaboraron escritores como Dorado Montero, Unamuno, Giner de los Ríos, Cossió, Azcárate, Benavente, Brossa o Clarín.
[6] Mary Nash (1975): “Dos intelectuales anarquistas frente al problema de la mujer: Federica Montseny y Lucía Sánchez Saornil”. Convivium, 44-45, pags. 73-99, p. 74.
[7] Sobre este tema ha escrito Dolors Marín (2010): Anarquistas. Un siglo de movimiento libertario en España. Ariel, Madrid, pp. 212-213.
[8] Rosa Maria Martin Casamitjana (1992): “Lucía Sánchez Saornil. De la vanguardia al olvido”. DUODA, Revista d’Estudis Feministes, núm. 3, págs. 60-61, p. 48.
[9] SIA fue creada en un Pleno Nacional de la CNT en Valencia el 15 de abril de 1937. Su finalidad era humanitaria y política.
[10] Lucía Sánchez Saornil (2014): Poeta periodista y fundadora de Mujeres Libres. Introducción y selección de Antonia Fontanillas Borràs y Pau Martínez Muñóz. Madrid, La Malatesta, pp. 50-51.

sábado, 13 de agosto de 2016

AUGUST STRINDBERG, Solo

El punto de arranque

Strindberg inicia el texto explicando porqué optó por la soledad. Hacía años que no vivía en su ciudad natal y cuando regresó tenía una edad alrededor de la cincuentena, se empezó a reunir con un grupo de amigos que conservaba y esas sesiones lejos de sentarle bien empezaron a alterarle. El autor consideraba que nadie era sincero y que la banalidad se había instalado entre ellos, solo cuando volvía a casa, el silencio le permitía reencontrarse consigo mismo y tomó la decisión de no acudir a las reuniones y empezó a ejercitarse en la soledad, hasta que…


Encontré un gran placer en oír el silencio y prestar atención a las voces nuevas que en él pueden sentirse (21).

A partir de esa determinación, Strindberg va abandonando a las personas conocidas, con las desconocidas tiene suficiente, y sus propias posesiones puesto  que no poseer nada es una de las facetas de la libertad (25).

¿En qué consiste la soledad?
En (…) enredarse en la seda de la propia alma, convertirse en capullo y esperar la metamorfosis, que no puede faltar. Durante este tiempo, uno vive de sus vivencias, y vive también, telepáticamente, la vida de los otros. Muerte y resurrección; una nueva educación para algo nuevo y desconocido.

Uno acaba siendo el único dueño de sí mismo. Nadie cuyos pensamientos controlen los míos, nadie cuyos gustos o caprichos pesen sobre mi. Es entonces cuando el alma comienza a crecer en su libertad recién adquirida, y se experimenta una inaudita paz interior, una alegría tranquila y un sentimiento de seguridad y responsabilidad sobre uno mismo (53).

Una utopía que nadie sería capaz de desatender, aunque los costes sean elevados. Y es que la soledad no suele encontrar adeptos voluntarios aunque haya mucha gente sola, especialmente en las grandes urbes. El autor nos presenta la soledad como un descubrimiento de sí mismo, como una manera de empatizar más con el resto de la humanidad, se gana en sensibilidad.

Lo que he ganado con la soledad es poder decidir por mí mismo mi dieta espiritual (55).
Una interesante reflexión de este autor (especialmente dedicado al teatro), nacido en Estocolmo en 1849.

miércoles, 3 de agosto de 2016

OSCAR WILDE, El alma del hombre bajo el socialismo.

Oscar Wilde escribió en 1890 un breve texto que es una declaración de amor, una declaración en la que hizo explícita su sintonía con el socialismo y, a la vez, mostró el menosprecio por la actitud de la  burguesía, aunque fuera ésta la que aclamaba sus obras (dejo de hacerlo por moralismo cuando se condenó al escritor por homosexual).


Wilde nació en Dublín en 1854 y murió  en 1900. Nueve años después sus restos fueron enviados al cementerio de Père-Lachaise en Paris. El último viaje que hice a esta ciudad, hace dos años, incluyó una visita a este célebre cementerio y una de las tumbas visitada fue la de Wilde, que sigue sufriendo agresiones por la homosexualidad del escritor (de ahí el cartel y el vidrio que la protege desde la última restauración), también flores y besos con carmín de admiradores/as del escritor.

PARÍS
Wilde entiende el socialismo de forma muy personal. Rechaza la propiedad privada como fuente de miseria, pero también por la renuncia a ser en beneficio del tener. No permite que el individuo quede diluido en la masa y ve al pueblo con desconfianza. El cambio tiene que partir del individuo y, por ello, de la emancipación interna que postulaba la anarquista Emma Goldman. La libertad es irrenunciable y por ello afirmó con contundencia su rechazo del socialismo autoritario, el que se impuso desde la revolución rusa de octubre de 1917. 

                              PARÍS, El cartel pidiendo respeto a la tumba de Wilde

Y por último, la utopía se dibuja desde la acracia que va más lejos del anarquismo al renunciar a la búsqueda y ejercicio del poder y no solo a cuestionar el gobierno. Resulta lógico que Wilde hable de rebelión (más que de revolución) entendida como subversión de los valores más profundos y enraizados en el ser humano. La rebelión no es solo económica, es contra la opresión que brota de todos los ámbitos de lo social.

La propiedad privada hace la vida insoportable

Wilde es decididamente partidario de la dignidad obrera y entiende el socialismo como propuesta que pone fin a la propiedad privada (qué lejos de la socialdemocracia en que habían empezado a derivar los partidos socialistas).
La sociedad ha de reconstruirse sobre una base tal que la pobreza resulte imposible. (…) la caridad degrada y desmoraliza (38).
La propiedad privada ha dañado al individualismo, confundiendo al hombre con lo que él posee, (…) el hombre creyó que lo importante es tener, y no supo que lo importante es ser (46). Es tan sencillo como que si no se pierde la vida en acumular cosas, se vive (47).

Individualismo y socialismo

Principal ventaja del socialismo: relevarnos de la sórdida necesidad de vivir para otros. ¿Alienación?
El socialismo conducirá al individualismo (39). Por eso, cualquier obra de arte es el resultado de la fidelidad del autor a sí mismo. El arte es la forma más intensa de individualismo que el mundo ha conocido (61).
El socialismo no puede ser autoritario, si así fuera, la condición del hombre sería peor que la actual (40). Toda asociación debe ser voluntaria (45). Por tanto la libertad es clave, empezando por la libertad de pensamiento: El hombre que no piensa por sí mismo no piensa (85).
Y la Utopía siempre en el mapa del mundo para que la vida tenga sentido:
Un mapa del mundo que no incluya Utopía no merece ni mirarse, pues deja fuera el país en el que la humanidad está siempre desembarcando. Y al desembarcar allí la humanidad y ver un país mejor vuelve a poner proa hacia ella. El progreso es la realización de las utopías (60).
DUBLÍN

Postula la ausencia de gobierno a la manera ácrata

Siempre que exista un hombre ejerciendo autoridad, existe un hombre que resiste la autoridad (48).
Todas las formas de gobierno fracasan (55).
Toda autoridad es degradante (55) y provoca falta de autonomía y que se piense lo que piensan otros, sin ser ellos mismos (56).
La desobediencia (…) es la virtud original del hombre. A través de la desobediencia, se ha progresado; a través de la desobediencia y a través de la rebelión (42).

Cuestiona la autoridad del pueblo porque es ciega, sorda, odiosa, grotesca, trágica, divertida, seria y obscena (81-82). No confía, en definitiva, en esa catarsis de la bondad intrínseca del pueblo, un concepto, por lo demás, siempre confuso puesto que bajo ese paraguas cabe todo el mundo… o casi.

lunes, 18 de julio de 2016

80 ANIVERSARIO DE LA REVOLUCIÓN: MUJERES LIBRES

La guerra civil española, y la revolución social, que se desencadenó en julio de 1936 tuvo muchos componentes: social, político, cultural, militar, etc. En ese “etc” se encuentra el componente de género que estuvo presente en el conflicto bélico y también en el proceso revolucionario que el anarquismo puso en marcha en España. Las mujeres, que habían mejorado con lentitud su situación de marginación y subordinación sistemática (mejora acelerada en el aspecto jurídico durante la II República), se jugaban mucho en el proceso de guerra-revolución y se lanzaron decididas a no permitir el retroceso que supondría la victoria del bando insurrecto.


Mujeres Libres, tanto la revista en mayo, como la organización entre julio y septiembre de 1936, nació en guerra, nació en revolución. Las mujeres que formaron parte de esta red de cordialidad (Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada, Amparo Poch, Soledad Estorach, Pepita Carpena, Concha Liaño, Pilar Granjel, Nicolasa Gutierrez (Nic), Apolonia y Felisa de Castro, María Cerdán, Elodia Pou, Áurea Cuadrado y otras muchas), como la llamó Lucía Sánchez, se lanzaron a contribuir al éxito de la emancipación social y de género. Partiendo de las dos primeras agrupaciones, la de Madrid y la de Barcelona, la organización se extendió y llegó a tener alrededor de 20.000 afiliadas y 147 agrupaciones con incidencia especial en el Centro (15 agrupaciones más 13 en barriadas de Madrid) y en Cataluña (40 agrupaciones más las 6 en barriadas de Barcelona), seguidas de Aragón (14 agrupaciones de las que solo se han localizado 5), Valencia (28 agrupaciones) y Andalucía (dos agrupaciones: en Granada y Almería).


Mujeres Libres”, que se expresó a través de la revista del mismo nombre, fue la única organización que en la década de 1930 se propuso luchar por la liberación de la mujer con autonomía de su propio entorno libertario y con objetivos de género propios a los que no renunció por ganar la guerra o por ganar la revolución, conscientes de que sin la liberación de género no habría victoria posible.
Muy pronto  quedó claro que la guerra no sería breve, y que requería el sostén de la retaguardia  y el concurso de las mujeres, nadie dudó de la necesidad de que se movilizaran, especialmente en las zonas donde la revolución acompañó a la guerra. Las mujeres accedieron al espacio y a las responsabilidades públicas y se produjo una inversión de los roles tradicionales.


El conflicto bélico  constituyó una experiencia de libertad y de responsabilidad sin precedentes para las mujeres. La mayor parte de las trabajadoras tomaron conciencia de sus capacidades y valoraron su nueva independencia económica. Sabemos poco de la naturaleza íntima de la guerra pero sí conocemos que se produjo un crecimiento de las tasas de ilegitimidad durante el conflicto. Y es que la gran novedad fue que la mujer tenía que vivir sola, salir sola y asumir las responsabilidades familiares sola, algo que siempre se había considerado imposible y peligroso. Las mujeres conquistaron la libertad de movimientos y de actitud en la soledad y el ejercicio de responsabilidades: libres del corsé, de los vestidos largos y ajustados, de los sombreros molestos y, a veces, de los moños y las trenzas, aparecieron los peinados de las mujeres masculinizadas, el uso del pantalón con el que el cuerpo femenino podía moverse, podían salir solas, explorar la sexualidad y, a veces, decidir la vida propia. Lucía Sánchez es el ejemplo más claro de esta ruptura de estereotipos en esa imagen en la que camina al lado de Emma Goldman con el pelo corto, pantalones y corbata, pero no es un caso único. En Barcelona las mujeres de los ateneos, antes de la guerra, eran tachadas de prostitutas por atreverse a llevar pantalones  -incluso pantalones cortos- y cortarse el pelo.


Su grado de conciencia feminista llevó a estas mujeres a cuestionar el sistema patriarcal y a vincular la emancipación femenina con la transformación revolucionaria. Con una gran modernidad de planteamientos asentaron la libertad femenina a partir del desarrollo de la independencia psicológica y de la autoestima, solo factible poniendo en valor, además de la lucha social, la lucha individual, la llamada “emancipación interna” de la que hablaba la anarquista Emma Goldman. De este modo, las mujeres se convertían en sujetos de su proceso de liberación, que no solo se basaba en la independencia económica, sino en el empoderamiento y la afirmación de la personalidad femenina.
Liquidada la revolución y perdida la guerra, el triunfo del bando insurrecto propició una dictadura con rasgos fascistas que supuso una derrota de género de grandes dimensiones unida a la derrota política, social, económica y cultural. El nuevo régimen fue un duro correctivo para estas mujeres que, o marcharon al largo exilio, o vivieron un auténtico exilio interior intentando mantener una lucha constante por negar la sumisión femenina impuesta por el franquismo.


miércoles, 13 de julio de 2016

¿#TodosSomosLeoMessi? CON BREVEDAD: NO, NO Y NO

Escribía en febrero de este mismo año sobre la corrupción que... 

...si continuamos pensando que la corrupción es cosa de cuatro políticos/as que están en el poder y que con retirarlos de los partidos y del poder político se soluciona todo, estaremos prolongando un mal endémico que tiene difícil solución. La regeneración tiene que venir de abajo a arriba, empezando, por ejemplo, por no avalar a quien practica la corrupción, sean los partidos, el vecindario, las consultas médicas sin factura, las chapuzas sin IVA o los/las colegas del trabajo.


Me olvidé incluir el mundo del deporte, especialmente el llamado “deporte-rey”, el futbol. Y olvidé referirme al Barça, ese equipo que siempre ha hecho gala de ser más que un club. Un equipo que, en efecto, pretende ser más que un club tomando postura en favor de la independencia de Cataluña cuando, solo en este territorio, un porcentaje importante de sus seguidores (nunca saldrá esa encuesta como tantas otras que son inoportunas para quienes gobiernan en Cataluña) no son partidarios de tal opción política (solo tenemos el referente de las últimas elecciones autonómicas en las que, mal que les pese a Junts pel sí + CUP, no llegaron a obtener ni la mitad de los votos), pero no olvidemos que el Barça tiene muchos seguidores/as fuera de Cataluña. Pese a ello, todos los que optaron a la directiva del Barça se hicieron una gloriosa y patriótica foto mostrando su compromiso con la independencia y dejando fuera de juego a quienes no lo son. Por cierto que las elecciones a la Directiva se realizaron el glorioso 18 de julio (de 2015).

Y ahora el Barça se posiciona de nuevo al lanzar una campaña en favor de Messi condenado a 21 meses de cárcel por fraude fiscal, de hecho el hashtag #TodosSomosLeoMessi llegó a ser trending topic mundial.

Como ya he explicado mi postura respecto a la corrupción y el fraude fiscal, no insistiré en ello. Solo reafirmarme en que me avergüenza vivir en un país en el que se vota a corruptos y a partidos que espían a otros partidos para desprestigiarlos, se hace la vista gorda ante cualquier chanchullo y se justifica a defraudadores/as, desde la casa real al glorioso Messi.

domingo, 3 de julio de 2016

FASCISMO Y SEGURIDAD DEL SILENCIO

La coincidencia en la lectura de los libros de Nico Rost y Vasili Grossman sobre Dachau y Treblinka no quedó solo en ellos sino que ha coincidido también con la película “El caso Fritz Bauer” del director Lars Kraume que vi a mediados de mayo y la lectura del artículo de Steven P. Remy, publicado en la revista de historia Ayer, nº 101: “Las universidades alemanas y el nacionalsocialismo: la Universidad Ruprecht-Karls de Heidelberg”.


La película alemana, estrenada en 2015, tuve la suerte de verla en versión original y apreciar la calidad de sus actores principales. En 1957, el Fiscal General Fritz Bauer, comprometido con la detención de los criminales de guerra nazis ve la oportunidad de detener al SS Adolf Eichmann, involucrado en el funcionamiento de los campos de concentración al más alto nivel. Sin embargo Bauer se encontrará con múltiples dificultades en la RFA teniendo que tomar una decisión en la que podía ser acusado de traidor. Al margen de la calidad de la película, yo no pude despegar la vista de la pantalla en los 105 minutos que dura, el tema que plantea encaja perfectamente con el tema del castigo a los colaboradores del nazismo tras la guerra.

El interesante artículo de Remy examina cómo los académicos de una Universidad de provincia,  como la de Heidelberg, reaccionaron ante la llegada del nacionalsocialismo. El autor del artículo va mostrando la existencia de un difuso antisemitismo previo y cómo se percibía la humillación nacional de 1918 que derivaba en un claro antirepublicanismo. De esta manera cuando en 1933 Hitler llega al poder, una parte importante del profesorado y alumnado asumieron contentos el proceso de nazificación que se hizo tanto desde arriba, por decreto, como  desde dentro de la universidad, a través de un proceso de “homogeneización” (56) que supuso la depuración de una buena parte del profesorado ya que en 1938, Alemania (incluyendo Austria) había perdido el 39 por 100 de sus profesores universitarios. El profesorado que colaboró con el nazismo enfocó sus estudios e investigaciones al proyecto de purificación racial de Alemania, en su expansión bélica, en el imperialismo económico y en la ofensiva cultural hacia la Europa ocupada.


Tras la guerra, sin embargo, los profesores de Heidelberg construyeron una narrativa de justificación que sirvió para absolver a todos –salvo unos cuantos- de su conexión con el nacionalsocialismo y permanecer en sus puestos.
Por tanto cabe preguntarse si los propósitos de Rost y Grossman de que no se olvidara lo ocurrido y los causantes de tanto sufrimiento pagaran por sus crímenes, fueron condenados.

Sabemos que no fueron castigados la mayoría.
Decía Hannah Arendt en Eichmann en Jerusalén  que la abrumadora mayoría del pueblo alemán creía en Hitler y que contra esta ciclópea mayoría se alzaban unos cuantos individuos aislados que eran plenamente conscientes de la catástrofe nacional y moral a que su país se dirigía.  Para Arendt, en Alemania se produjo la debacle moral de toda una nación (163). El colaboracionismo generalizado de gran parte de las autoridades y de la población, en el resto de Europa, especialmente en su parte oriental, extiende dicho colapso moral a casi todo el continente. Los movimientos de resistencia fueron esa parte excepcional que reaccionó contra la barbarie.

¿Cómo juzgar, pues, a millones de personas tras la guerra?

En lugar de un ajuste de cuentas a todos los implicados en el nazismo, se apropiaron del discurso que interpretaba que solo unos pocos se habían comprometido significativamente con los nazis y que esa minoría fue juzgada en Nuremberg y, por tanto, permitía al resto “la seguridad del silencio” que decía Dirk van Laak e instaurar una cultura del olvido que en la década de 1950 arraigó en toda Alemania. La desnazificación se dejó en manos de los propios alemanes, como bien se explica en el artículo sobre la Universidad de Heidelberg, que  ocultaron y excusaron la complicidad voluntaria del profesorado con el nacionalsocialismo. Cuando la supuesta desnazificación llegó a su fin, el Parlamento de la RFA aprobó una amplia amnistía en 1951, gracias a la cual cientos de ex nazis volvieron a sus puestos como funcionarios, en las universidades, etc.

Como bien señalaba Heinrich Böll en la llamada “literatura de los escombros”, los jóvenes de posguerra vivieron una crisis de identidad provocada por el trauma del nazismo sobre el que no se había hecho una auténtica reflexión. No se abordó el problema fundamental de la responsabilidad moral ante la ocupación del poder por los nazis y por tanto no fue posible un distanciamiento del Estado criminal bajo el que habían vivido los alemanes. Algo de esta crisis de identidad se observa en la película de Lars Kraume.

¿Y en España?
Cuando estoy redactando estas notas se ha sabido que en Tortosa, su población, consultada en un referéndum sobre la posibilidad de destruir el monumento al alzamiento nacional que ahora hace 50 años inauguró Franco en mitad del río Ebro, se ha pronunciado por conservarlo. Y encuentro que hay una línea que une esta decisión vergonzosa con esa seguridad del silencio y la cultura del olvido que el totalitarismo franquista impuso durante 36 años y que en ese referéndum ha vuelto a triunfar 40 años después.


jueves, 23 de junio de 2016

LOS COMICIOS ELECTORALES, EL TIEMPO DE LA DOMINACIÓN


Afirma Jacques Rancière que hay un tiempo “normal” que es el de la dominación, este impone sus ritmos, fija el ritmo del trabajo, el de los comicios electorales, el orden de la adquisición de conocimientos y los diplomas[1].

Quienes hemos vivido momentos en que el tiempo homogéneo se distorsiona y la gente en la calle opone su propio tiempo, por ejemplo en el Movimiento del 15M, entendemos muy bien que son momentos excepcionales en los se produce una interrupción del flujo temporal. La gente impone otro orden del día del que se desarrolla en el tiempo del sistema.

Alguien podría afirmar que esos momentos son efímeros y que terminan pronto para volver a la normalidad, sin embargo, esas interrupciones acostumbran a hacer visible un discurso que permanecía oculto, que no se expresaba, que no era, pero existía. El discurso oculto no contiene solo lenguaje escrito u oral sino una extensa gama de prácticas de resistencia que recurre a formas indirectas de expresión, denominadas, por James C. Scott, infrapolítica. De hecho esos momentos de distorsión del tiempo de dominación no serían posibles sin esa infrapolítica que canaliza momentos de resistencia oculta. La primera declaración pública del discurso oculto adquirió el 15 de mayo de 2011 la forma de ruptura pública de un ritual tradicional de subordinación al no aceptar los canales políticos o sindicales tradicionales y ocupar la calle como espacio de rebelión.

Cuando el tiempo homogéneo distorsionado es parasiteado y canalizado hacia la temporalidad electoral, hacía las estrategias de partido que elaboran quienes “saben” dejando en la pasividad del voto a las masas, que se deben limitar a corear consignas y aceptar renuncias por motivos tácticos, el tiempo “normal” de la dominación vuelve a marcar el orden del día de las oligarquías gobernantes que marcan los llamamientos a las urnas y la canalización de la protesta en votos.

Los subordinados vuelven a sus casas, a sus trabajos, a sus estudios, a sus empleos precarios, a sus impagos, a su papeleta cada cuatro años (o seis meses). Los sueños de interrupción del tiempo de dominación, la cólera compartida que altera sus ritmos “normales”, vuelven a estar dominados, de nuevo, por la partidocracia, las urnas y la representatividad. 

JACQUES RANCIÈRE (2010): La noche de los proletarios. Archivos del sueño obrero. Tinta Limón, Buenos Aires. 
JAMES C. SCOTT (2003): Los dominados y el arte de la resistencia. Txalaparta, Tafalla. JAMES C. SCOTT (2013): Elogio del anarquismo.Planeta, Barcelona.