La
conmemoración del 150 aniversario de la Comuna de París trae a la memoria, en
el recién acabado pandémico 2021, el protagonismo de las mujeres parisinas que quedaron
reducidas a simples petroleras que, enloquecidas, se dedicaron a la quema de edificios.
Nunca se comprobó su existencia siendo considerado como una leyenda para
perseguir a las mujeres más activas y que costó la vida a cientos de ellas. Entre
estas mujeres activas queremos destacar a Louise Michel, una mujer fundamental
en la genealogía anarquista y feminista.
1) 1) Louise Michel
Resulta difícil sintetizar todo su perfil biográfico,
así que nos centraremos en algunos aspectos relevantes de su trayectoria vital
para poder recalar en su papel en la Comuna de París. Este acontecimiento fue
clave en su vida, razón por la cual le dedicó un libro que resulta interesante
leer[1]
para acercarnos a su manera de entender la Comuna.
Louise Michel nació el 29 de mayo de 1830 en Vroncourt-la-Côte (Francia).
Hija natural de una sirvienta, Marianne Michel, y del propietario del castillo
de Vroncourt, Etienne-Charles Demahis. Se crio en el propio castillo y recibió
una educación volteriana y republicana, aficionándose al piano y a la lectura.
Esta formación explica su amor por la enseñanza, la literatura y la poesía.
Tras la muerte de su
padre tuvo que abandonar Vroncourt y marchó en 1850 a Chaumont para obtener un
diploma de maestra, comenzando a trabajar en escuelas libres en diversas
poblaciones francesas a partir de 1853 (se negó a hacer el juramento a Napoleón
III y no pudo acceder a la enseñanza pública).
En 1856 marchó a París
ampliando sus horizontes vitales, profesionales e ideológicos. Trabajó en una
escuela en la que desarrolló una pedagogía racionalista y en su tiempo libre
pudo escribir y empezar a publicar. Entró en contacto con los ambientes
radicales parisinos y empezó a colaborar en la prensa obrera. Su ideología
basada en planteamientos republicanos y en la empatía hacia la población más
empobrecida, especialmente mujeres, la condujo a formar parte de asociaciones
de ayuda a mujeres trabajadoras.
Participó en la
creación de la Liga en favor de los derechos de las mujeres que se fundó en
casa de André Léo y que contó con la familia Reclus, Maria Deraismes, Pule Mink
y Julie Toussaint. Esta asociación llegó a tener 200 socias y contó con el
apoyo de algunos hombres, entre ellos los hermanos Reclus. De las dieciocho
mujeres que rubricaron el manifiesto programático, ocho eran obreras de la
cooperativa textil, La Reivindicación. En su manifiesto se propugnaba la
libertad religiosa, civil, política y moral, la igualdad legal del trabajo y
del matrimonio, brindando por «el socialismo y el humanismo universalista».
En estos ambientes
entró en contacto con sectores revolucionarios blanquistas[3] en los que
conoció, en 1870, a Theophile Ferré, que fue su pareja, y a su hermana Marie.
La Internacional obrera y el movimiento librepensador se habían opuesto a la
guerra franco-prusiana de ese mismo año, pero cuando París quedó sitiada en
invierno Louise Michel, André Léo y otras mujeres se concentraron a las puertas
del Ayuntamiento pidiendo armas para defenderse de las tropas prusianas. Estas
mujeres viendo el panorama de hambre y miseria en sus barrios, se volcaron en
organizar comedores populares, ambulancias y comités de barrio para el socorro
de los más vulnerables. Las mujeres como
solucionadoras de problemas.
La participación de
las mujeres en la Comuna, y la de Louise Michel en particular, fue muy
destacada y por ese motivo, le dedicaremos más atención tras sintetizar su
biografía.
En la represión
sangrienta que acabó con la Comuna, 7.500 personas fueron
deportadas. Entre estas últimas estuvo Louise Michel, deportada a Nueva
Caledonia. Su experiencia en la Comuna y la influencia de Nathalie Lemel,
también deportada, la condujeron a las ideas anarquistas.
En 1880 fue
amnistiada, regresó a París después de casi diez años de ausencia. Se dedicó a
pronunciar conferencias en clubes revolucionarios por todo el país, en defensa
de la Comuna. Fue encarcelada en varias ocasiones y sufrió varios atentados. En
1890 participó en una revuelta anarquista en Vienne y fue detenida una vez más;
puesta en libertad quisieron declararla loca para encerrarla en un internado.
Es muy frecuente la psicotización constante de las mujeres; la locura,
considerada detestable e indigna, era utilizada para desacreditarlas, castigarlas,
vigilarlas y aislarlas.
Marchó a Londres en julio de 1890 y siguió con su
labor propagandista además de enseñar en una escuela a los hijos/as de los
exiliados/as. Allí conoció a Charlotte Vauvelle, hija de un
pastelero anarquista (pertenecía a una familia de cinco hermanos/as) cuya
familia se había exiliado como ella (también en Londres y en 1890). Ambas compartieron
alojamiento en Londres entre 1891 y 1895.
En 1895 regresó a París con Charlotte Vauvelle
para editar con Sébastien Faure el periódico Libertaire (Libertario), vivieron juntas hasta
su muerte en 1905. Vauvelle participó en sus giras de conferencias por
Francia y el extranjero y fue una compañera infinitamente devota de Louise, la
organizadora del presupuesto y la «guardiana» de sus relaciones. Ella hacía las
«entradas» en las conferencias de Michel, según André Lorulot. Las dos fueron
iniciadas en la masonería el 13 de julio de 1904 en Marsella. Hasta su muerte, publicó artículos, dio conferencias y siguió realizando
giras por distintas ciudades francesas y algunos países europeos.
En junio de 1904, en
una carta a Jean Grave, Louise Michel mencionó su mala salud y habló de
congestión pulmonar. Murió en Marsella el 9 de enero de 1905. Charlotte Vauvelle, «mi compañera de 15 años», dice Louise, fue su albacea.
Su obra literaria cuenta con varias
novelas, poemas, leyendas y cuentos, algunos para niños/as; escribió pocos
ensayos teóricos y es recordada principalmente por su activismo. Su
novela La miseria anticipó la crisis social de los suburbios
de las grandes urbes francesas, a principios del siglo XXI. En reconocimiento a
su labor docente, con frecuencia se pone su nombre a escuelas primarias y
secundarias en muchas ciudades francesas.
2)
La Comuna «en femenino» (18 de marzo-27 de mayo de 1871)
En la noche y amanecer del 18 de marzo fueron los
comités locales y los jefes de batallón de los distritos los primeros en
organizar la resistencia contra las tropas del Gobierno republicano de Thiers,
mientras el Comité Central no daba señales de vida. En estos comités las
mujeres tuvieron gran protagonismo.
En
Montmartre, uno de los barrios más activos durante la Comuna, las mujeres que acostumbraban
a levantarse pronto para ir a buscar la leche avisaron a los hombres de lo que
estaba ocurriendo y, poco a poco, se convirtieron en una marea humana en la que
predominaban ellas. En la Plaza Pigalle se incorporó a la revuelta un nuevo
elemento: el lumpenproletariado, formado por proxenetas, malhechores,
trabajadores precarios que hacían «chapuzas» y prostitutas. Fueron también mujeres las
que por la mañana (18 de marzo) plantaron cara a las tropas taponando las
calles y mezclándose con los soldados, a los que pedían que confraternizaran
con la ciudadanía.
La
jornada del 18 de marzo comenzó, por tanto, con la acción colectiva y anónima
de las masas parisinas y entre ellas había una multitud de mujeres. Se fue
formando comunidad, comunión entre los sectores populares. Louise Michel y otras
muchas mujeres pelearon como simples soldados (Michel en el batallón núm. 61 de
Montmartre) vistiendo, como Guardia Nacional, ropa, masculina. Las
ambulancieras y camilleras que atendían a los heridos crearon sus propios
batallones de apoyo a quienes combatían y se las distinguía por su atuendo:
pantalones o sayas acortadas, cinturón rojo en la cintura con un fusil
Chassepot, una espada y una cartuchera.
A
estas mujeres se las empezó a denominar «incendiarias» y «petroleras» porque en
algunas calles se habían prendido teas o botellas con petróleo, parafina y
líquidos inflamables para defenderse de las tropas enemigas. La literatura
reaccionaria acusó a estas mujeres de agresivas y enloquecidas, pero la
realidad fue que cundió la alarma cuando, tras suplicar a la tropa que no
obedeciera a los jefes y que no dispararan contra el pueblo, criticaron
abiertamente a los oficiales y los soldados empezaron a escucharlas.
En
todos los distritos se habían formado comités de defensa cuyos delegados
integraron el primer Comité Central, el de la Delegación de los Veinte
Distritos. De ahí se pasó a la organización de la propia Guardia Nacional.
Por
tanto, enseguida
se afianzó la tendencia a «estructurar» los movimientos locales y espontáneos
por medio de comités centrales (de hecho, se multiplicaron). La palabra
«central» lo que ponía de manifiesto era la necesidad de unidad ya que todas
estas organizaciones se construyeron siguiendo el principio federativo.
La
Jornada del 18 de marzo provocó ocho días después las elecciones (26 marzo) y
la proclamación de la Comuna (28 de marzo) que actuó como un poder político.
Pero había mucho más, en esos momentos se percibía
que los sublevados/as tenían la impresión de haberse convertido en dueños de su
propia historia, no tanto al nivel de las decisiones políticas
«gubernamentales» sino en su vida cotidiana. La apropiación social del espacio,
la ciudad de París, y la transformación de la vida cotidiana que conllevaba era
la forma extrema de un conflicto político recurrente entre legalidad y
legitimidad.
Dice
Henri Lefebvre que en la Comuna había una voluntad fundamental, la de cambiar
el mundo y la vida tal y como eran; una espontaneidad que albergaba la forma de
pensamiento más elevada, un proyecto revolucionario total. Una apuesta vital y
absoluta por lo posible y lo imposible.
Según este historiador se produjo
una desestructuración que afectó de arriba a abajo a la sociedad existente y
que coincidió con una nueva reestructuración de abajo a arriba cuyas bases y
cuyos puntos de partida fueron la vida en los barrios, en los clubs y más aún
en los batallones y las legiones de la Guardia Nacional y, en definitiva, la
voluntad general de acción y de lucha que cimentaba, en el seno mismo de la
desintegración de las formas y estructuras habituales, la existencia de la
comunidad.
Quizás
por esa existencia de la comunidad, París no quedó enclaustrada, al contrario,
tenía una vida social intensa, con una efervescencia espontánea que tendía con
toda naturalidad a volverse política. Las barreras y la separación habituales
entre la vida privada y la vida social, entre la calle y la casa, entre la vida
cotidiana y la vida política saltaron por los aires. Las mujeres empujaron a
los hombres a la batalla en lugar de retenerlos; hombres y mujeres unidos en
estas circunstancias actuaron y tomaron las riendas de sus asuntos. Estas
formas se proyectaron en los clubs; los clubs vertían a la masa la semilla y
los fermentos. Los comités se materializaron sobre esta base social: la
efervescencia espontánea.
En
la Comuna se usaron viejos símbolos como el gallo galo en la bandera roja (el
color de París y de la Revolución), pero se puede constatar en la imaginería
popular, como en las canciones y los poemas, que todo el simbolismo se toma de
la feminidad. Se recurrió a alegorías femeninas: bellas y fuertes mujeres
plenamente desarrolladas, con abundantes pechos, a menudo al descubierto, para
simbolizar, según el contexto o las palabras que la acompañaban, la Libertad,
la Patria, la República, París, la Revolución o la propia Comuna. Las mujeres
hermosas y fuertes suscitaban deseo e indicaba la maternidad, pero la imagen no
significaba que se llevara a cabo la liberación de las mujeres. El simbolismo
femenino indicaba la aspiración de las mujeres a la vida social y a la
libertad, más que el hecho de que se hubiera logrado. En los días de la Comuna,
veremos a las mujeres invadir las calles, desarmar a los soldados del ejército
regular, combatir a las tropas republicanas y tratar así de lograr en la practica
una realidad que el simbolismo no conseguía conferirles.
El
10 de abril de 1871 las mujeres de París se organizaron a instancias de Louise
Michel y de Élisabeth Dmitrieff, esta última enviada por K. Marx a París como
representante del Consejo General de la Internacional. Se crearon comités
locales, se colocaron carteles con un llamamiento a la lucha (con fecha 8 de
abril): «Ciudadanos, el desafío está sobre la mesa: hay que vencer o morir».
André Léo, amiga de Michel, y Benoît Malon, publicaron un manifiesto apelando a
los trabajadores del campo para que apoyaran la Comuna. Su programa reclamaba
la igualdad de remuneración entre hombres y mujeres, exigían un cambio en la
educación en las escuelas de niñas, reclamaban guarderías y ayudas a las madres
solteras para evitar la prostitución. Establecieron la autogestión en el trabajo,
el reconocimiento de las uniones libres, el divorcio, el rechazo a llamar a los
hijos «ilegítimos», la separación de la Iglesia y el Estado en la enseñanza y
los hospitales.
El
11 de abril en sesión pública se creó la Unión de Mujeres para la Defensa de
París y la Ayuda a los Heridos, cuyo Consejo Provisional
estuvo formado por siete obreras, en esta sesión se aprobaron sus estatutos. La
Unión pretendía movilizar a las mujeres de París para defender la Comuna,
cuidar a los heridos, abastecer a los combatientes, etc.
El
6 de mayo, la Unión de Mujeres publicaron un manifiesto animando a la
resistencia porque «Hoy la conciliación sería una traición. Supondría renegar
de todas las aspiraciones obreras». Ellas animaban a resistir y a seguir
luchando, pero la Comuna prácticamente había dejado de existir.
Con
la derrota, el pueblo, y mucho más las mujeres, fue arrojado de nuevo a la nada
y al silencio. La represión fue muy dura tanto para hombres como para mujeres.
Aunque las mujeres se beneficiaron más de los sobreseimientos de las causas,
entre las personas condenadas, las mujeres tuvieron sentencias más duras: el
13% de las mujeres condenadas lo fueron a muerte, frente al 0,9% de los
hombres; el 13% fueron condenadas a trabajos forzados y otro 13% a la
deportación, mientras que esas cifras son del 2,3% y el 11% para los hombres. Y
es que las mujeres lo transgredieron todo, transgredían el orden de los sexos saliéndose
del lugar reservado para ellas y entrando en política por la vía revolucionaria.
La
importancia de la Comuna ha sido innegable, veamos algunos aspectos destacados:
1º
La sublevación del 18 de marzo y los días posteriores fueron la apertura sin
límites al futuro y a lo posible, sin reparar en obstáculos ni imposibilidades
que pudiesen bloquear el camino. Hubo una espontaneidad de base que cribaba los
elementos que llevaban siglos sedimentándose: el Estado, la burocracia, las
instituciones, la cultura muerta. Ante esos elementos negativos creadores de la
sociedad existente, la práctica social pretendió ser libre y se liberó,
desprendiéndose de los pesos que la lastraban. En un instante, se transformó en
comunidad, en una comunión en el seno de la cual el trabajo, la alegría, el
placer y la satisfacción de necesidades no se separaban.
2º
Dejó de existir la función política como función especializada. La Comuna puso
lo social y a la sociedad por encima de lo político. La cotidianidad se
transformó en una fiesta porque existió la voluntad entre los sublevados/as de
convertirse en dueños de su propia vida y de su historia; no solo en lo
relativo a las decisiones públicas, sino también en su existencia. Las mujeres
fueron protagonistas de la vida pública, hicieron manifiestos, se organizaron
en clubs, lucharon con las armas y murieron en los enfrentamientos callejeros.
Esa utopía entró durante unos cuantos días en el terreno de los hechos y de la
vida. La Comuna, por este motivo, se confunde con la idea misma de revolución,
entendida no como una idea abstracta, sino como la idea concreta de la
libertad. Las masas parisinas, al aparecer, al invadir las calles, ampliaron el
horizonte. La Comuna anticipó en acto, lo posible y lo imposible.
3º
Durante la sublevación del 18 de marzo y hasta que la Comuna acabó, los héroes
y heroínas fueron colectivos. La Comuna no tuvo grandes
líderes, eran hombres y mujeres de barrio, conocidos, estimados y respetados
por sus vecinos/as. Se hicieron cargo de los grandes organismos públicos
personas que simplemente contaban con sentido común y con la experiencia de la
vida, por eso no nos encontramos en el plano de las ideologías elaboradas,
sino en el plano de una conciencia social insertada directamente en la práctica.
4º
La Comuna fue el gran intento de destruir el poder jerarquizado, fue la
práctica subversiva que exponía el mundo existente para destruirlo y
sustituirlo por otro, por un mundo nuevo, tangible, sensible y transparente.
3)
Su feminismo
Desde 1860 el feminismo organizado se había extendido
en París y nacieron los Comités de Mujeres y entre las mujeres que se
integraron en ellos estuvo la treintañera Louise Michel. Casi todas procedían de la burguesía (la situación de Michel ya
sabemos que era especial), pero habían abandonado su clase para permanecer
libres y militar por la liberación de las mujeres. Muchas trabajaban de
institutrices, maestras (como ella misma), encuadernadoras, etc. Dedicaban la
noche a reuniones, conferencias y a la creación de comités.
Antes de la Comuna, el feminismo de Louise Michel se inscribía en el
conjunto de su lucha a favor de la libertad y la igualdad, no solamente de
género, sino social y política. Podríamos denominarlo feminismo republicano y
librepensador. Estas feministas se adhirieron a la Comuna porque
la mayoría de ellas nada tenía que perder y sí algo que ganar. Su condición
queda magistralmente descrita por Víctor Hugo:
El hombre puso todos los deberes del
lado de la mujer y todos los derechos del suyo, cargando de manera desigual los
dos platillos de la balanza… Esta menor, según la ley, esta esclava, según la
realidad, es la mujer.
En su libro sobre la Comuna, Louise
Michel escribió un capítulo titulado: «Las mujeres del 70»[21]
al que vamos a dedicar atención por su interés respecto a su concepción
feminista. En este texto afirmaba que «a las mujeres les gustan las revueltas.
No valemos más que los hombres, pero el poder no nos ha corrompido aún». Con
estas palabras enunciaba algo importante y que ha sido una constante en el
posterior feminismo: las revueltas en las que pensaban las mujeres no
presuponían la toma del poder, ni eran revueltas modelizadas en las que se debía dar cumplimiento
a un movimiento histórico conducido hacia un objetivo final previamente
diseñado. Esa concepción de las revueltas y de la revolución implicaba la
existencia de un plan que trazaba
una línea política para conseguir el modelo al que se aspiraba (Utopía) poniendo el foco en aquello que respondía a esta
concepción lineal de la revolución y de aquellos acontecimientos que reflejaban
el plan previamente fijado. Es un tipo de revolución protagonizada
mayoritariamente por los hombres.
La «revolución
en femenino» no se centraba tanto en la transformación económico-social o
política, sino que se planteaba como mutación cultural que implicaba un cambio
vital, una revolución de la existencia. Efectivamente, la revuelta de las mujeres en la Comuna fue una
revuelta de mujeres fuertemente arraigadas a la realidad y con poca ideología
(más propia de la revolución modelizada), una revuelta de la vida y desde la
vida, de ahí la enorme trascendencia subversiva de sus empeños. Con sus
actuaciones quisieron redefinir la realidad, más que cambiarla de raíz, por eso
se dedicaron a gestionar la vida y a ser solucionadoras de problemas y preservadoras de la
vida en el cotidiano.
Se ocuparon de organizar sociedades de socorro
a las víctimas de la guerra[22], dice L.
Michel: «se socorrió (…) con el fin de aliviar un poco todos los sufrimientos,
y con ello alentar (…) el compromiso de no rendirse». Como sabemos montaron
hospitales de campaña, ambulancias, recaudaron fondos para dotarlos de todo lo
necesario, formaron parte de los comités de vigilancia, de los talleres de las
alcaldías e, incluso, de la Defensa Nacional. Organizaron la «marmita
revolucionaria» durante todo el asedio para evitar que la gente muriese de
hambre, se ocuparon de las personas indigentes, de los orfelinatos, de los
asilos y trataron de solucionar un sinfín de problemas cotidianos, por eso Ana
Muiña afirma que fueron «las cuidadoras del pueblo en armas».
Su revolución de la vida buscaba una
transformación de largo recorrido para cambiar las formas de vida, las
relaciones personales y de pareja (la petición del reconocimiento de las
uniones libres, el divorcio o el rechazo a llamar a los hijos «ilegítimos» iban
en esta dirección), el trabajo (el mismo salario que los hombres y la
reclamación de guarderías) y otros aspectos, como las ayudas a las madres
solteras para evitar la prostitución, que cuestionaban la dominación
patriarcal. Fuera de grandes proyectos las comuneras
se centraron en solucionar problemas: las «mujeres no se preguntaban si una
cosa era posible, sino si era útil, y entonces lograban llevarla a cabo». Un
programa sencillo, poco heroico, pragmático…, una auténtica revuelta contra la
realidad.
Pese a las aportaciones de las mujeres, las
comuneras no tuvieron acceso al Comité Central, a la Comisión Ejecutiva, ni al
Comité de Salud Pública; el general comunero Dombrowski rechazó la
participación de las mujeres en el frente. Ellas estaban haciendo política,
estaban armadas y combatiendo, estaban en las barricadas combatiendo a los
versalleses, cuidaban y gestionaban la vida de los y las comuneras, pero la
mayoría de los revolucionarios no las querían como sujetos activos y autónomos
en la revuelta.
Tras la Comuna, con
todo este bagaje de experiencia y conocimiento práctico de la revolución, se
declaró anarquista. Su incipiente feminismo anarquista se aprecia en:
1.
Las formas organizativas horizontales y
anti jerárquicas que defendió.
2.
La interseccionalidad
de la emancipación femenina y la emancipación de clase, llegando a ambas desde
la experiencia vivida más que desde la teoría. Michel insistió siempre sobre el
hecho de que la Revolución no se podía hacer sin las mujeres, pero también que
la emancipación de las mujeres no podía hacerse sin Revolución.
3. La defensa de la libertad personal y social y su afán de autonomía que se
manifestaron en la práctica del amor libre y en el hecho de que su última
compañera fuera una mujer.
4. Cuestionó
los antagonismos entre los sexos por ser una de las bases del poder de las
clases dominantes.
5.
Quiso ser tratada siempre en igualdad
de condiciones a sus compañeros, despreciaba profundamente los pocos
privilegios que le otorgaba su condición de mujer. Esa fue la razón de ser de
su famosa intervención ante el consejo de Guerra tras los sucesos de la Comuna:
Pertenezco
enteramente a la revolución social y declaro asumir la responsabilidad de mis
actos. Lo que reclamo de vosotros… que os pretendéis jueces… es el campo de
Satory donde ya han caído mis hermanos. Puesto que, al parecer, todo corazón
que lucha por la libertad no tiene derecho más que a un poco de plomo, yo
reclamo mi parte. Si me dejáis con vida, no cesaré de gritar venganza. Interrumpida
por el presidente, Luisa Michel replica: Si
no sois unos cobardes, matadme.
6. Rechazó
la intervención en política y consideró importante que el hombre no fuera el
propietario de la mujer.
Para concluir, el espacio anarquista y libertario
tenía rituales de afirmación colectiva entre los que destacaba la participaban
en la celebración de conmemoraciones, actos de homenaje y de confraternización
marcados por un calendario laico propio que recordaba a los apóstoles de la
Idea, a sus mártires, sus santos laicos, sus sabios, artistas y científicos.
Una de estas conmemoraciones fija fue el 18 de marzo (Comuna de París).
La Comuna fue un legado que se expandió como polvo de
estrellas dándose a conocer y generando posibilidades para que otras mujeres,
en otros países, construyeran un feminismo vinculado al anarquismo. Un
feminismo que ni siquiera reclamaba el término desconfiando de su apariencia de
orden, de clase media, de mujeres blancas leídas que buscaban su espacio en la
sociedad en la que habían nacido. Ahí no cabía un feminismo proletario, de
obreras analfabetas, de mujeres autodidactas, de rebeldes fabriles, de
activistas defensoras del amor libre, de mujeres agnósticas y ateas.
La Comuna y Louise Michel, un acontecimiento y una
discreta protagonista entre otras muchas mujeres y hombres de los sectores
populares que vivía en un barrio de París. Ese ha sido el punto de partida para
indagar una genealogía alimentada por otros acontecimientos y otras mujeres.
El blanquismo fue un movimiento doctrinario y activista a favor
de la república y con planteamientos comunistas, tuvo influencia sobre todo en
medios estudiantiles e intelectuales. Se caracterizó por su férrea disciplina
combativa revolucionaria. Debe su nombre al activista político revolucionario
Louis Auguste Blanqui.
Murieron
alrededor de 20.000 personas, 44.000 fueron detenidas, de las cuales 23 fueron
condenadas a muerte
Se
formó la Unión de Mujeres para la Defensa de París y la Ayuda a los Heridos,
cuyo Consejo Provisional estuvo formado por siete obreras.
