La inteligencia artificial no piensa (El cerebro tampoco)

 

No deja de sorprenderme la facilidad e inconsciencia con la que nos entregamos a todo aquello que tiene que ver con lo digital, lo cibernético, lo algorítmico en cualquiera de sus modalidades. En este caso, estamos ante un libro en el que Miguel Benasayag y Ariel Pennisi dialogan sobre la Inteligencia Artificial (IA)[1].

Ahí van algunas notas sobre el libro que me parecen lo suficientemente motivadoras como para generar interés por el libro y por la reflexión sobre cómo afrontar los cambios que supone la IA en las luchas y las resistencias que debemos impulsar si no queremos acabar como zombis siervos de las máquinas.

La hipótesis del libro es que hay una singularidad de lo vivo y que una de las principales diferencias con el funcionamiento digital y algorítmico, es que la singularidad de lo vivo no está dada por el nivel de información que puede manejar una inteligencia, sino por el principio orgánico de autoafectación, entre otros aspectos. El principio de autoafectación es un principio de roce a partir del cual es posible pensar continuidades materiales y discontinuidades de funcionamiento como formas concretas de generación de conocimiento sensaciones y, en el fondo, sentido. La máquina no puede autoafectarse.

El cerebro humano no piensa, no secreta el pensamiento; el cerebro y el cuerpo entero, con todas sus relaciones, desde el biotopo intestinal hasta el contexto histórico, participan de la interfaz, ya que ninguno de los vectores produce por sí mismo al pensamiento simbólico.

La IA funciona como un mecanismo sin frotamiento, que no tiene relación con la experiencia. Mientras más vayamos en la dirección de la delegación de funciones en la máquina, más avanza el aplastamiento del cuerpo. La máquina coloniza el «campo biológico» y cuando lo hace empobrece la capacidad de comprensión (que es un fenómeno corporal, es con el cuerpo que se comprende, mientras la máquina maneja información).

Tenemos que entender la vigilancia a través de la IA como una nueva arma de poder que cambia por completo el paisaje, el terreno y la situación. Es un reto para todas las formas de protesta, La vigilancia algorítmica exhaustiva y el reconocimiento facial generalizado parecen echar por tierra cualquier atisbo de resistencia. La crítica por la izquierda tiene que comprender que cuando estamos en el mundo algorítmico ya no estamos en el mismo mundo en el que creímos estar.

La virtualización de la vida tanto como la desmaterialización nos debilitan. Conforme menos estímulos sensoriales tenemos, menos comprendemos y estamos en peores condiciones para establecer diferencias entre lo verdadero y lo no verdadero.

Tenemos que construir un mundo de acuerdo a nuestra naturaleza, con los cuerpos, el deseo y también la idiotez. Tenemos que asumir la complejidad de lo vivo, donde no hay un hombre nuevo que valga, teniendo en cuenta el desastre que fue el racionalismo y que nosotras necesitamos una sociedad con despelote, porque sin despelote, la transparencia y la calculabilidad de la máquina no son vivibles para nosotros.

Laura Vicente

---

[1] Miguel Benasayag/Ariel Pennisi (2024-4ª edición): La inteligencia artificial no piensa (El cerebro tampoco). Buenos Aires, Prometeo.

 

CÓMO RESOLVÍA LA REVOLUCIÓN EL TEMA DE LOS MENORES NO ACOMPAÑADOS

 

LA REVOLUCIÓN QUE SE PUSO EN MARCHA a partir del 19 de julio de 1936 atendió muchas necesidades poco conocidas y que forman parte de lo que hoy denominamos "cuidados" colectivos.

Tiempo habrá para hablar de las colonias que la CNT-FAI y Mujeres Libres pusieron en marcha y lo que estas colonias supusieron desde el punto de vista revolucionario. Cuando se afirma que otros mundos son posibles, lo son porque lo fueron y, además, en plena Guerra Civil, es decir, en las peores condiciones posibles.

La guerra, precisamente, afectó a la infancia y numerosos niños y niñas quedaron sin padre, sin madre o sin ambos progenitores en una difícil situación. El Movimiento Libertario afrontó esa situación sin necesidad de Estado o de acuerdo entre partidos políticos en las Cortes para acogerlos en diversos territorios basando el acogimiento en la solidaridad y el apoyo mutuo.

Vamos a contar un caso entre muchos que existieron. La Oficina Auxiliar del Comité Ferroviario MZA «acogieron a un centenar de criaturas víctimas de la guerra». Muchas de estas criaturas perdieron al padre en la lucha revolucionaria, otras tienen al padre y algunas a la madre luchando. Para atender a estas criaturas y sacarlas de los frentes de guerra, estos ferroviarios eligieron un palacio en un paraje de la costa catalana, y término de Argentona, para instalar a estas criaturas. El edificio había sido requisado por los trabajadores y trabajadoras el 19 de julio y cedido a los ferroviarios para la colonia.

La colonia fue bautizada con el nombre de Espartaco, un gladiador esclavo que protagonizó una rebelión contra Roma en el siglo I a. C., convirtiéndose para el anarquismo en un símbolo de la resistencia contra la opresión.

En un artículo aparecido en Tierra y Libertad (1) se alababa el lugar elegido por tener mucho arbolado donde correr libremente. Los responsables de la colonia, decían en el artículo:

«(...) han sabido hermanar la pedagogía con la libertad. Cada grupo de diez niños tiene una compañera que se encarga exclusivamente de atender, cuidar, servir en la mesa y en el dormitorio a su grupo (…) como una madre». 

Los niños y niñas que estaban entre los 6 y 12 años estaban, por tanto, en edad escolar. Se formaron tres clases y «Una compañera y dos compañeros están al frente de la escuela de la Colonia, perfectamente servida por ellos y dotada de material».

El artículo concluía haciendo referencia a quién se había hecho cargo de estas criaturas asumiendo que era obra de la revolución solventar la situación de estos menores que procedían de diversos lugares del país:

«Esta obra de los ferroviarios de la central sindical que siempre alzó en alto su bandera revolucionaria y el prestigio de sus valores morales identificados con el anarquismo humanista y leal a los primordiales derechos de la personalidad, han sostenido y sostienen la Colonia Espartaco con un desprendimiento y un desinterés constantes».

Sin duda, otros mundos son posibles sustentados sobre valores que nada tienen que ver con lo que hoy está ocurriendo con los menores que llegan a Canarias y que muchos meses después continúan mal atendidos porque el Estado (gobiernos central y autonómicos) no es capaz de priorizar el cuidado de la infancia en situaciones excepcionales.

Laura Vicente 

(1) Tierra y Libertad, 31 julio 1937. «Obra confederal. La colonia “Espartaco”. En Argentona». 

«A mi aire»

 

2025

(de mi cuenta de IG: @lauramartierra)

«A mi aire» (2 enero)

Recibo 2025 montañeando entre el frío y la nieve.

Con gorro, guantes y bien abrigada

cuando se hace de día y asoma el sol;

caminando y caminando, escuchando

la naturaleza dormida;

con té, platos calientes, un buen vino

y un libro cuando anochece.

«A mi aire» (9 enero)

Cada año sueña al siguiente.

Hoy podemos ejercitarnos porque este acaba de empezar.

«A mi aire» (16 enero)

Cuando alguien vota a la extrema-derecha, que no sea la minoría que se beneficia de su auge, pienso en esta afirmación de Spinoza: «¿Por qué combaten los hombres por su servidumbre como si se tratase de su salvación?».

Gran pregunta que convendría pensar y repensar.

«A mi aire» (23 enero)

El progreso es infernal porque frivoliza el sufrimiento humano como efecto colateral y precio a pagar pasajero y excepcional para un bien mayor que puede ser la cultura, la religión, la nación o simplemente los superiores intereses materiales de los que causan el daño.

¿Será por eso por lo que me deja perpleja que una cierta izquierda se autodenomine «progresista»?

«A mi aire» (30 enero)

Hay un público necesitado de absolutos.

¿Cómo digerimos eso?

«A mi aire» (6 febrero)

La revolución (si aún soñamos con ella) está firmemente ligada al día a día. Si actuamos en el plano de lo cotidiano, y no en el de la ideología, podemos ir transformando la vida diaria como cuestión colectiva, reapropiándonos de ella mediante la lucha. Eso la gente lo puede identificar y sentir.

No puedo abandonar la Utopía, pero esta no tiene el contenido heroico de la lucha por el poder, sino la sencillez de la toma de la vida.

«A mi aire» (13 febrero)

En las dictaduras (también en las democracias totalitarias), el tiempo es lento, pesado, vacío. En ese tiempo, el ser humano es declarado una NADA.

«A mi aire» (20 febrero)

¡Cuánto cuesta desprenderse de lo material cuando está inmerso en tantos recuerdos y tanto cariño!

Lo siento, padre

«A mi aire» (27 febrero)

Los combates que han hecho avanzar los caminos de la emancipación no son los que han alineado a los pueblos detrás de las ideas, sino los que están inmersos en las realidades concretas de injusticia y de opresión, evitando la deriva metafísica de las ideologías.

«A mi aire» (6 marzo)

Ante la amenaza de que las mujeres perdamos derechos legales, debemos tener claro que los derechos no son cosas que distribuyen desde arriba, no son algo que «tenemos», sino algo que «hacemos».

Las prácticas de libertad política de los feminismos no se pueden confundir con la institucionalización de los derechos o la igualdad formal.

«A mi aire» (13 marzo)

Busquemos dar sentido a cosas que no tienen nombre.

«A mi aire» (20 marzo)

Ese señor (el «payaso yanqui» que da miedo) de larga corbata, pelo naranja y que adopta maneras histriónicas, ha perdido su nombre para mí.

No pienso volver a pronunciar su nombre como acto de resistencia a su mera existencia. Espero que podamos hacer algo más colectivamente.

«A mi aire» (27 marzo)

La vida es más fácil con certezas, con convicciones, con certidumbres…

Vivimos una época (la llaman postmodernidad) en que las hemos perdido y la vida es más difícil. Por eso hay tantas personas que vuelven al pasado en su busca y están dispuestas a «creer» en quien les asegura que es posible recuperarlas. Eso es terriblemente peligroso.

HISTORIA Y «EL RELATO DE LA VIDA»

 

Hay ideas luminosas, o como dice Walter Benjamín «ideas faústicas», es decir, ideas maestras que tienen el poder de clarificar aspectos que una lleva tiempo trabajando[1], el de Ursula K. Le Guin: «La teoría de la bolsa de ficción», lo es. En realidad, este breve texto de Le Guin no se refiere a la historia sino a la ficción, al relato, a la novela (a la ciencia-ficción, género en el que ella destaca).

Para elaborar su teoría se sitúa en la prehistoria/inicio de la historia: un tiempo en el que el principal alimento eran los vegetales, la caza menor y la pesca. Cazar un gran animal suponía una gran aportación de carne que era escasa en una dieta en la que predominaban los vegetales (70 % aproximadamente). La caza de un gran animal, cuando esta pasó a ser individual, aportaba, además de carne, el relato de la aventura de la caza que tenía acción y un Héroe, el propio cazador.

Le Guin se plantea contar en «La teoría de la bolsa de ficción» otro relato nunca contado: el relato de la vida. En este texto contrapone dos relatos, el hegemónico (el del Héroe) y el nunca contado, el excluido (el de la vida):

El relato del Héroe (que está protagonizado por un Hombre)[2], es el relato de matar, violar, atizar y asesinar con armas, cuchillos, hachas, herramientas para machacar, moler y cavar. Herramientas que expulsan energía hacia fuera. Esta civilización fue explicada como relato del ascenso del Hombre-Héroe que se consideró el relato de toda la humanidad.

Este Hombre-Héroe se ha apoderado de la novela (de la Historia) y su naturaleza imperial le condujo a tomar «todo» y a gobernar con decretos y leyes. El Héroe decretó:

·      * Que la forma adecuada de la narrativa era la de la flecha o la lanza que da lugar a un modo lineal, progresivo.

·       * Que la preocupación central de la narrativa era el conflicto

·      * Que el relato no valía si no figuraba el Héroe

El relato de la vida (que está protagonizado mayoritariamente por mujeres), era el relato pacífico, el que no combate, el que se basaba en los recipientes, contenedores, cestos, bolsas, mallas. La antropóloga Elizabeth Fisher consideraba los recipientes como los primeros artefactos culturales y de ahí elaboró la «Teoría de la Bolsa», que retomó Le Guin. Esta teoría consideraba que los recipientes anclaban a la tierra: llevaban cosas a casa, la casa misma era un recipiente de personas, ponían el contenido en lugares sagrados, etc. El relato hegemónico, el del Hombre, escondió a esta otra humanidad, aunque Le Guin consideraba que este relato, el de la vida, sí se había contado a través de los mitos de la creación, la picaresca, los cuentos folclóricos, las bromas y las novelas (que eran relatos antiheroicos), puesto que la autora consideraba que las novelas contenían el relato de la vida:

·       * La forma adecuada de la novela era la de un saco o una bolsa que contenía palabras y las palabras contenían cosas.

·      * La preocupación central no era ni el conflicto ni la armonía. Su propósito era un proceso continuado, un relato sin fin (un «apilamiento»).

·           *  En lugar de Héroes contenía personas (en realidad mayoritariamente mujeres).

Partiendo, y ampliando, las diferencias entre la Historia hegemónica («el relato del Héroe») y otra manera de entender la historia («el relato de la vida») vamos a reflexionar sobre cómo entendemos la historia.

La historia hegemónica parte de una perspectiva de la historia que es lineal (Le Guin lo señalaba respecto a la narrativa: «lineal y progresiva»), es decir, que considera la historia como una línea ordenada de causas y consecuencias que camina hacia adelante, que progresa conduciendo a hechos que previsiblemente tienen que suceder. Es decir, que un hecho histórico determinado proviene de algo que estaba en ciernes en un elemento originario cuyo desarrollo se acaba concretando en dicho acontecimiento.

Es una concepción muy vinculada a la Modernidad que estableció que la Historia era una línea de causalidad y construyó un corpus de pensamiento y de acción que se fundamentaba en una transmisión intencional de una generación a otra siguiendo una línea de progreso.

Todo aquello que se consideraba erróneo, desviado, contradictorio o fracasado en esa concepción lineal se descartaba de la gran Historia: mujeres, clases trabajadoras anónimas, tareas de cuidados, personas racializadas, etc.

Sin embargo, la historia es discontinua y contradictoria, no lineal y ordenada; accidental y contingente puesto que nada anuncia que se va a producir un acontecimiento, puede suceder o no, por tanto, no es mecánica ni causal.

Este fragmento de un afamado autor de «novela negra»[3], lo resume muy bien:

«El abuelo sacaba la petaca y decía que, cuando llegáramos a tierra, pensaríamos en el viaje como una línea continua desde el punto de partida hasta el destino. Un relato con sentido y dirección. Lo recordaríamos como si fuera exactamente en ese punto donde habíamos decidido que la barca tocara tierra, decía. Pero el lugar al que llegamos y nuestro destino eran sitios diferentes. No era que una cosa tuviera   que ser mejor que la otra. Llegamos a donde llegamos, y puede estar bien, puede ser un consuelo creer que era ahí donde queríamos llegar o, por lo menos, a donde nos dirigíamos todo el tiempo. Nuestra pobre memoria es como una madre bondadosa que nos dice que lo hemos hecho bien, que cada impulso que dimos a los remos era limpio y se sumaba como un elemento intencionado y lógico del relato. La idea de que en algún momento perdimos el rumbo, que no supimos adónde nos dirigíamos, que la vida se convirtió en un caos de movimientos convulsos y torpes de los remos, es tan desagradable que preferimos reescribir la historia después».

Prefiero la representación «geológica» (Le Guin le llama de «apilamiento») de la historia a la «lineal». En la imagen «geológica» el peso de la historia funciona a través de una acumulación espacial de capas sedimentarias heterogéneas entre las cuales investigamos acontecimientos que sucedieron sin anuncio previo, que pasan, a veces, como un rayo lleno de posibilidades por indagar y escudriñar. La labor de la historia debe asumir la temporalidad esencial de la comunidad y reconocer que los estratos sedimentarios son los depósitos dados por las generaciones anteriores que definen a la comunidad por sus relaciones históricas con los ancestros y, a partir de ahí, recoger las historias discontinuas, sorprendentes e inesperadas y llevar a cabo un registro retrospectivo de conflictos, afectos y saberes. Un registro de las convergencias, de los accidentes, de los desórdenes, de lo descartado por la «gran Historia».

Así, toda subjetividad, toda comunidad tiene un fondo constituido por un humus de significaciones legadas por la tradición a la cual pertenece, y para su actividad de formación de sentido lega a las generaciones futuras una capa suplementaria de significaciones. Por eso no se puede definir una comunidad solamente por las relaciones sociales entre los contemporáneos, sino también, y fundamentalmente, por las relaciones históricas con los ancestros.

De alguna manera, somos lo que somos en tanto que herencia y en tanto que el pasado produce efectos sobre el presente, si no los produce, si se rompe esa trabazón con el pasado y deja de «afectarnos» en nuestro quehacer y en nuestra sensibilidad, los hechos pasados mueren y quedan en libros polvorientos sin brújula y sin sentido como «pasado pasado». El pasado no se puede cambiar, pero sí lo pueden hacer las múltiples lecturas o apropiaciones que se hagan de este y así convertir un «pasado pasado» en un «pasado presente»[4].

 Laura Vicente

[Texto publicado en la revista Humanitat Nova, nº 10, año 2025]

---

[1] En realidad, Benjamin dice que las «ideas faústicas» son ideas maestras que tienen el poder de encabezar los grandes asuntos de la humanidad. No pretendo darle esa trascendencia, pero para mí el texto de Úrsula K. Le Guin ha sido un texto referencial en mi manera de entender la historia.

[2] Utilizo las mayúsculas porque el relato hegemónico se convirtió en «el Relato», el único, el que siempre ha representado a la humanidad, el universal.

[3] Jo Nesbø (2021): Cuchillo. Barcelona, Debolsillo, p. 540.

 [4] Edgar Straehle (2024): Los pasados de la revolución. Los múltiples caminos de la memoria revolucionaria. Madrid, Akal.

TRANSFEMINISMOS

Miriam Solá y Elena Urko (compiladoras) (2018, 4ª ed.): Transfeminismos. Epistemes, fricciones y flujos. Tafalla, Txalaparta.

«Las herramientas del amo nunca desmontarán la casa del amo»

Audre Lorde

 

Este libro ha tenido amplia difusión como lo demuestra sus cuatro ediciones en 2018, sin embargo, no es fácil hacerse cargo de qué se entiende por transfeminismos desde el punto de vista teórico y conceptual. Este inconveniente se debe a que se trata de un libro muy fragmentario que trata de abarcar muchos temas por parte de muchas personas y colectivos que se centran en temas parciales. El lado positivo de este inconveniente es que se centra en la práctica de este tipo de feminismos, es decir, considera la práctica como criterio de verdad; esto es, la verdad (potencia y realidad) se acredita en la práctica misma. Esta perspectiva nos sitúa ante la modestia del conocimiento puesto que este es parcial y efímero[1].

La aparición de lo queer es lo que ha posibilitado el cuestionamiento de la categoría «mujeres», algo fundamental en los feminismos transfeministas. La influencia del pensamiento y el activismo queer ha contribuido a:

·       Cuestionar el binarismo de género y la dicotomía homo/hetero.

·       Evidenciar la violencia de toda forma identitaria.

·       La articulación de discursos minoritarios, prácticas políticas, artísticas y culturales que estaban emergiendo en las comunidades feministas, okupas, lesbianas, anticapitalistas, maricas y transgénero (se ha favorecido la conexión de toda esta serie de formas organizativas).

De hecho, como señala Miriam Solá en la Introducción, transfeminismo se usa porque suena mejor en castellano que el término queer, materializando la necesidad política de hacerse cargo de la multiplicidad del sujeto feminista. Además, es un término que quiere situar al feminismo como un conjunto de prácticas y teorías en movimiento que dan cuenta de una pluralidad de opresiones y situaciones, mostrando la complejidad de los nuevos retos a los que debe enfrentarse y la necesidad de una resistencia conjunta en torno al género y a la sexualidad

Los transfeminismos, en efecto, surgen en el contexto de los debates sobre la forma tradicional de entender el sistema sexo/género y la sexualidad. Se produjo una deconstrucción del género para poner en el centro de los debates feministas la especificidad de la opresión sexual, que afecta directamente a otros individuos o grupos, más allá de las mujeres y que el feminismo tradicionalmente no había incluido en su sujeto de representación. En esta línea, se produjo un cuestionamiento de la norma heterosexual como régimen político-económico y como base de la división sexual del trabajo o de las desigualdades estructurales entre los géneros.

Estos planteamientos me generan algunas dudas, alguna de las cuales se plantean en el propio libro:

·       ¿La relativización de las identidades que se propone puede llevar a un ocultamiento de la asimetría entre hombres y mujeres? Es decir, ¿la crítica al binarismo puede implicar la invisibilidad de las desigualdades de género estructurales?

·       ¿La pluralidad de opresiones y la multiplicidad del sujeto feminista no puede recaer en la construcción de un universal (sujeto y opresión) reunido en la lucha feminista? Me parece que, pese a que se habla de pluralidad de opresiones, se da mucha relevancia a la opresión sexual.

·       ¿Los transfeminismos practican el hecho de que ninguna identidad por separado (color, clase, género, diferencia sexual) puede constituir por separado la identidad ni ser la base de una política de transformación radical? ¿Se entienden realmente las identidades como formas fragmentadas? La lectura de los diversos capítulos me genera dudas.

Las dudas siempre son interesantes puesto que abren posibilidades de otras prácticas y de reflexiones sobre diferentes temas, formas organizativas, orientación de las luchas, etc.

Laura Vicente 

 

---

[1] Aunque no coincido en algunos de sus postulados, este libro que acabo de leer me ha parecido que clarifica algunas cuestiones tratadas en este que reseñamos: Juan Manuel Aragües Estragués (2024): La escritura de los dioses. Política para una (im)posible gramática de lo real. Zaragoza, Prensas de la Universidad de Zaragoza

 

 

«A mi aire»

 

2024 

(de mi cuenta de IG: @lauramartierra... me voy poniendo al día)

«A mi aire» (3 octubre)

Recientemente he entrado en dos pisos de vecinas por motivos que no vienen al caso. Sus pisos son como el mío, sin embargo, he tenido la fuerte impresión de entrar en un espacio completamente diferente, hasta el punto de no reconocerlo.

Las diferencias son muchas, pero señalo dos: en esos pisos no había libros y eran pisos oscuros por la elección del suelo, paredes, muebles…

¡Cómo nos traducen los espacios que habitamos!

«A mi aire» (10 octubre)

«El 47» es una película que cuenta la historia de un barrio de Barcelona que nació como barrio de casas autoconstruidas por migrantes procedentes, sobre todo, de Andalucía y Extremadura. Un barrio que para vivir dignamente tuvo que pelear el agua, el alcantarillado, la luz, el autobús, la escuela, todo.

Os la recomiendo, aunque tiene trampa, cuenta como historia individual algo que fue lucha colectiva. Pese a todo, merece ser vista.

«A mi aire» (17 octubre)

Cuando una se mete en «camisa de once varas» (¿por qué precisamente 11 y no otra cantidad?... hoy no lo puedo explicar, para otro día), es decir, en líos que no me corresponden, la cosa acaba más liada si cabe.

Nunca en mi vida he vendido nada, pero ahora me toca hacerlo en nombre de mi madre. Una entra en contacto con personas desconocidas y confía en la buena voluntad del «otro» y «marean la perdiz» (otro dicho muy exacto) para ganar tiempo.

Y así vamos, lo bueno es que de todo se aprende.

«A mi aire» (24 octubre)

Hoy empieza el curso que daré en crisi, titulado «La Revolución de la Vida» y mañana presentaremos el número 1 de la revista Redes Libertarias, ambos serán en Barcelona.

En ambas actividades he pedido lo mismo: una pizarra.

Parece que los «vicios» se mantienen más allá de las aulas…

«A mi aire» (31 octubre)

Le doy muchas vueltas a cuál es el legado del pasado en el presente.

¿Qué heredar del pasado?

Me convence la idea de que tenemos que inventar nuestra relación con el pasado, que no se quede solo en recuperarlo o en conocerlo. El pasado es un reservorio de deseos de libertad que no podemos dejar en el olvido.

«A mi aire» (7 noviembre)

Caso Errejón: ¿sacaremos algo en claro como sociedad o quedará en convertirlo en una especie de «monstruo» y castigarlo a través de los sistemas punitivos del Estado?

Los feminismos no pueden caer en la trampa de pensar que las violencias que sufrimos las mujeres se resuelven castigando individualmente al agresor sin tocar el sistema heteropatriarcal que explica la existencia de dichas violencias.

«A mi aire» (14 noviembre)

Trump, trum, tru, tr, t.

¿Cómo cinco letras dan tanto miedo?

«A mi aire» (21 noviembre)

Cambio climático como consecuencia del capitalismo depredador y del consumismo enloquecido en una parte del planeta.

Consecuencias mortales que se vienen anunciando desde hace años y ya están aquí.

Los partidos políticos miran hacia otro lado y lo dejan todo a gestionar mal o menos mal una DANA mortal, no quieren abrir el «melón» de las causas reales.

El panorama induce al pesimismo ¿cómo gestionaremos el pesimismo?

«A mi aire» (28 noviembre)

El caso Gisèle Pelicot da escalofríos y coloca la violencia de género en un nivel de complejidad tan alto que explica por qué resulta tan difícil acabar con ella.

Desde luego no es la única violencia que existe, pero su especificidad es evidente.

«A mi aire» (5 diciembre)

El pensamiento es crítico cuando moviliza a la acción.

«A mi aire» (12 diciembre)

La acción nos hace avanzar cuando se sustenta en el pensamiento.

«A mi aire» (19 diciembre)

Walter Benjamín habla de «ideas faústicas», es decir, ideas maestras que tienen el poder de encabezar los grandes asuntos de la humanidad.

Una de mis ideas faústicas es la libertad, que se confunde muchas veces con liberación.

[y luego están quienes entienden la libertad como libertad de mercado y de consumo].

 

«A mi aire» (26 diciembre)

Despido el 2024 con estos versos, «a su aire», de Francisco de Quevedo:

Retirado en la paz de estos desiertos,

con pocos, pero doctos libros juntos,

vivo en conversación con los difuntos,

y escucho con mis ojos a los muertos.